Autodefesa e Proteção contra Energias Negativas e Maléficas

A maioria de nós vive uma vida cheia de problemas angustiantes e atormentada por situações confusas e complicadas que tanto nos fazem sofrer.

Além dos conflitos com os outros (o marido, a mulher, o patrão, o empregado, o colega…) e das ameaças que recebemos de todos os lados, a simples preocupação com as doenças, com o aperto financeiro, etc. , assim como, também o medo da inveja, das traições e todas as formas de agressão de que podemos ser vítimas – tudo isso produz em nós uma tremenda perda de energia, física e psíquica.

Essa é a causa do estresse em que inevitavelmente caímos.

São esses “buracos” na camada áurida e na sinergia orgânica e psíquica que nos tornam vulneráveis às influências maléficas que impregnam a atmosfera psíquica do nosso planeta – especialmente em certos locais e regiões.

E sem saber e sem querer, acabamos mensageiros e agentes de toda essa miséria humana, resultante do generalizado viver egocêntrico- miséria individual e coletiva.

Na maioria das vezes, nem sabemos como nos proteger contra tudo isso e tornamo-nos alvos fáceis de toda espécie de fluidos negativos (emoções e pensamentos malignos) que circundam em torno de nós e, o que é pior, que emanam também de nós.

O objetivo deste capítulo é justamente alertar você, cara leitora ou leitor. Sobre toda essa realidade oculta e fornecer elementos que o ajudem a tornar as precauções necessárias para se defender.

“Mas o que podemos fazer para nossa autodefesa?” é o que você naturalmente me perguntará.

E a resposta simples e direta é esta: cuidar do corpo.

Desse modo, em vez de aumentarmos a desordem, os conflitos e a maldade que saturam a atmosfera psíquica da sociedade em que vivemos, podemos contribuir para nos harmonia que concorram para limpar e purificar o ambiente de todos nós.

Mas, para cuidar do corpo, nesse sentido particular, precisamos saber que, na realidade, não somos um corpo, mas temos um corpo.

E, na verdade, não temos só um corpo, mas três corpos que se interligam tão profundamente, que formam uma unidade, que funcionam como um só:

- o corpo físico – com sua contrapartida etérica;
- o corpo emocional ( ou “astral”) – das emoções, dos sentimentos, etc.
- o corpo mental – dos pensamentos.

E o que se passa em um repercute inevitavelmente nos outros.

Daí a importância de aprendermos a lidar com cada um deles indistintamente e com todos eles em conjunto.

No momento em que sentimos harmonia e paz interior, começamos a criar vibrações capazes de, pelo menos, neutralizar, de alguma forma, o clima de perversão, violência e crueldade que empesta o mundo dos pensamentos e das emoções da sociedade em que vivemos.

É assim que podemos trabalhar por um mundo melhor.

Sua autodefesa e proteção psíquica estão apoiadas nos seguintes procedimentos:

1- Banhos de “descarrego” e vitalização;
2- Defumações de “descarrego” e energização;
(…)

A criatura humana é constituída de três corpos: o corpo físico e etérico (sendo que este último sobressai 5 cm ao primeiro, formando a aura em torno do corpo físico), o corpo emocional ou astral,localizado no coração, e o corpo mental, sediado no cérebro.

Todos os malefícios dirigidos a alguém, até mesmo por meio de um olhar carregado de raiva, desprezo ou inveja, causam distúrbios psíquicos temporários, como : mal estar, enjôo, sonolência, nervosismo, pequenas desavenças sem justa causa com pessoas conhecidas ou não, desânimo e entorpecimento corporal.

Já os “trabalhos de magia” ocasionam, via de regra: dores de cabeça, brigas familiares, afastamento entre parentes, amigos e sócios, perda inexplicável de emprego, maus negóocios, impotência sexual, separações amorosas, acidentes de carro, conflitos no relacionamento em geral, perda da saúde e outras anormalidades que subvertem a rotina vivencial e a alegria de viver de uma criatura comum.

Tecnicamente, o processo é sempre o mesmo: a energia inferior, negativa, virulenta, atinge primeiro o duplo etérico da pessoa visada, segue adiante e contagia o corpo astral que devolve imediatamente a negatividade para o corpo físico, provocando disfunções orgânicas e emocionais. Em alguns casos, proporcional à “força do trabalho” executado, a energia lodosa assedia diretamente o corpo mental, produzindo mórbido bloqueio da tela neuronal do cérebro, impedindo, daí por diante, o raciocínio e a concatenação dos pensamentos sadios que até poderiam dar solução sensata e adequada à agressão oculta e covarde. Enquanto isso, acumulam-se os males e os problemas decorrentes da perda da saúde sem causa aparente, levando, de roldão, a vítima ao desespero, inconformação aos familiares e tirando a expectativa dos amigos e conhecidos.

Em alguns casos, e não são poucos, a perversidade completa-se com a morte trágica do enfeitiçado, tragado impiedosamente pelas energias deletéricas a seviço de alguma personalidade inimiga, sorrateira e cruel.

1. Banhos de descarrego e vitalização

A finalidade precípua do “banho de descarrego” é limpar, higienizar única e exclusivamente o corpo etérico do indivíduo, retirando sujeira, nódoas e larvas astrais que não são vistas pelo olho físico do homem comum, sendo, contudo, evidentes e visíveis ao sensitivo treinado e capaz.

Antes de tomar o “banho de descarrego”, torna-se necessário, em primeiro lugar, o banho físico, incluindo a cabeça. Esse banho, deve ser com sabão neutro à base de glicerina. Essa limpeza deve ser feita no quarto minguante. Em casos de urgência, na lua nova, nunca porém, em outras fases da lua.

Descarrego

O “banho de descarrego” deve ser realizado com água morna da cabeça aos pés, seja um simples banho de sal grosso, seja de ervas específicas para essa operação. Aqui vão algumas plantas verdes, fáceis de encontrar com os mateiros ou nas casas do ramo: folha de pitanga, desata-nó, vence demanda, catinga de mulata, cordão –de-frade, velame, acácia, amendoeira, vassourinha-do-campo, vassourinha-de-relógio, guiné-pio-pio, aroeira e outras tantas do mesmo teor, próprias para o expurgo etérico.

Não é necessário usar mais do que duas ervas em cada banho. Pode-se, também, adicionar um punhado de sal grosso, capacidade para cinco a sete litros dágua, ali permanecendo por cinco horas. Ao banhar-se, acrescentar um pouco de água quente. Após o banho, o paciente não deve enxugar-se. Beber alguns copos de suco de fruta natural ou leite morno, sem açúcar nem adoçante. Para completar, procurar o leito por algumas horas ou dormir até o dia seguinte.

Vitalização

O “banho de vitalização” só deve ser tomado uma ou duas semanas após o “banho de descarrego”. Usa-se também escolher duas ervas dentre as diversas que logo adiante indicaremos para esse fim. Queremos ressaltar, contudo, que esse banho só traz efeito salutar quando realizado no quarto crescente ou na lua cheia, para que haja a devida absorção e elevação do tônus vital dos três corpos.

É preferível que essa operação seja realizada à noite.

Queremos enfatizar que o “banho de vitalização” só deve ser tomado após o “banho de descarrego”; caso contrário, não terá qualquer efeito; será ineficaz e até incoveniente. É como usar perfume em corpo suado e sujo; vira catinga. Torna-se também necessário o banho normal com sabão neutro antes de qualquer banho ritualístico.

Eis algumas ervas verdes, próprias para a vitalização físico-etéreo-astral-mental: manjericão, alevante, colônia, folha e flor de girassol, folhas e amêndoas do cacaueiro, iburana, sálvia,dracena, oriri, jásmim, espada-de-ogum, espada-de-iansã (borda amarela), açoita-cavalos, umbaúba-prateada, entre outras. Que sejam usadas verdes e não secas.

Observar o mesmo rito do banho anterior: ervas maceradas durante cinco horas; no momento do banho, adicionar um ou dois litros de água quente; banhar, lentamente, todo o corpo, da cabeça aos pés; mentalizar a ação vivificante da água; não enxugar o corpo e, finalmente, após ingerir alguns copos de suco de furta natural ou leite morno, sem açúcar nem adoçante, descansar e dormir.

Com a maceração das folhas destinadas ao banho, a água se torna esverdeada e um tanto pesada. Após o preparo do banho, as folhas trituradas devem ser retiradas, embrulhadas e jogadas no lixo no dia seguinte.

2. Defumações – Descarregos e energização

A defumação consiste na queima de sementes, raízes, folhas, cascas secas e outros elementos que se desintegram na queima sobre carvões em vasilhame próprio.

A defumação de “descarrego” pode ser efetuada em todas as fases da lua, portanto, diferente de outros atos ritualísticos ou higienizantes. O fogo, ao ar e a terra são elementos que contribuem para a “limpeza” dos fluidos agressivos que existem não só no ambiente etérico-físico, como também na aura das criaturas humanas, e até mesmo, na dos animais de estimação.

A concentração energética dos vegetais se expande e sutiliza em ondas odoríferas pela combustão, destruindo larvas e nódoas astrais que ficam agarradas nos tetos, paredes, cantos, móveis, tapetes,etc. do ambiente contaminado, assim como também, na contraparte etérica do corpo humano.

Segue, para o leitor, a receita de um “defumador de limpeza”, cujo preparo está ao alcance de todos. Serve para residência ou estabelecimento comercial. Evidentemente que serve, também, para você mesmo ou para alguém necessitado de tal providência.

Ingredientes:

Casca de alho – 8 punhados
Casca de limão seco – 6 punhados
Cânfora- 6 tabletes( ou 4 punhados esfarinhados)
Incenso – 10 punhados
Casca de fumo de rolo – 6 punhados
Folha seca de amendoeira – 10 punhados ( triturados)
Enxofre- 2 punhaos ( esfarinhados)

Como proceder:

Junte e misture tudo. Essa porção serve para um ambiente de cinco compartimentos. À medida que o carvão do turíbulo vai ardendo e queimando, adicionam-se punhados dessas substâncias em cima do braseiro.

Deixar um vasilhame com água em cada compartimento enquanto se processa a defumação. Outra providência sensata é ao gente da defumação usar chapéus ou um pano enrolado na cabeça para proteger os cabelos dos miasmas que caem, a roupa que estiver usando deverá ser considerada roupa suja após a defumação. A água das panelas que foram distribuídas pelos compartimentos deve ser “ despachada” em água corrente das pias ou pelo vaso sanitário.

O rescaldo do defumador deve ser apagado com a´gua, embrulhado e jogado no lixo. Depois da “defumação de descarrego”, o defumante deve beber de um a dois litros de suco de frutas. Não utilizar refrigerantes engarrafados, açúcar nem adoçante.

Energização

É necessário o uso de bons produtos no preparo do “defumador de energização”. As substâncias de natureza mineral e vegetal deverão possuir latência de energismo integrado em todos os sentidos. Apadrinhados pelo solo, água, ar e mais força energética do sol, na proporção adequada, propagarão suas propriedades específicas no braseiro, e dessa forma, encherão o ambiente (habitação ou loja) e a aura dos necessitados de energia radiante.

Essa defumação libera, pouco a pouco e com largueza, toda a potencialidade dessas substâncias envoltas na fumaça aromática. É ela que cria um clima agradável, saudável e cheio de energia, para o ambiente e para as criaturas envolvidas no enredo místico e benfajezo.

Após o “defumador de energização”, você se sentirá num estado de calma para enfrentar os embates do cotidiano, pejado de ambição, deslealdade e hipocrisia.

A fase lunar própria para esse tipo de defumação é o quarto crescente e a lua cheia.

Antes de passarmos para a receita do “defumador de energização”, convém alertarmos os usuários que tanto um ambiente físico como a aura humana só podem ser devidamente energizados ou vitalizados após duas ou três semanas da “defumação de descarrego”. Primeiro, “limpar”, depois, “energizar”, a fim de atrair fluidos de boa sorte e vitalidade psíquica.

Agora, uma receita simples, entre outras, mas de grande poder energético:

Casca ou bagaço de cana seco- 5 punhados (triturados)
Mirra e alecrim- 8 punhados
Folhas , flores e sementes de girassol – 6 punhados (triturados, de preferência, secas)
Folhas de eucalipto secas- 5 punhados
Cravo da índia e folhas secas de louro – 5 punhados
Almíscar ou âmbar – 4 punhados

Após a defumação de todo o ambiente, deixar o defumador queimam do por uns vinte minutos até o fim. Antes, durante e depois, beber bastante suco de fruta natural.

A validade da defumação desse tipo depende das circunstâncias ambientais. Num lar habitado por pessoas equilibradas, de boa índole, a validade é de até oito meses ou mais. Num estabelecimento comercial, não passa de quatro meses. Muito menos nos botequins e lugares onde haja consumo de álcool e prática de jogo. São pensamentos incontidos que ocasionam a sujeira do ambiente.

Retirado do Livro: “ Maria Molambo na Sombra e na Luz” – Omolubá

Afinal, as idéias colocadas em  O Livro dos Espíritos e na Revista Espírita são preconceituosas ou não?

Por Norberto Peixoto

Após o término de uma palestra, que sempre ocorre antes da sessão de caridade, nesta oportunidade o tema central sendo “A universalidade das manifestações espirituais”, me procura uma mulher da assistência, bastante triste, com os olhos marejados e me faz a seguinte pergunta:

- Por que os espíritas proíbem os pretos velhos de se manifestarem? Sinto a presença de uma mentora preta velha e não permitem a manifestação nos trabalhos mediúnicos, o que me deixa com uma tristeza e abafamento no peito. O que eu devo fazer?

Como ela, existem muitas pessoas passando pelo mesmo “abafamento”, sendo cerceadas de manifestarem mediunicamente as formas espirituais em conformidade com suas afinidades e compromissos cármicos evolutivos. Vários médiuns, infelizmente, ainda que de forma velada, pelo temor de que seus companheiros de centro espírita fiquem sabendo que eles frequentam uma choupana de Umbanda, têm clamores, queixas e dúvidas semelhantes ao exposto e que acabam se repetindo. Constatamos, na prática, que o preconceito racial espirítico sobressai-se assustadoramente, só que ninguém fala sobre o assunto. É uma espécie de tabu.

A proibição de manifestação de Espíritos na forma astral de pretos velhos e caboclos – para ficar só nestas duas – é monitorada e desestimulada nos centros espíritas “ortodoxos”, e estes Espíritos são tratados como obsessores ou, no mínimo, como entidades menos esclarecidas, não importando o conteúdo de suas mensagens.

Responder à pergunta “porque os espíritas proíbem a manifestação dos pretos velhos e caboclos” não é tão fácil, se a intenção é nos aprofundarmos e encontrarmos a gênese espírita que possivelmente motiva a cultura refratária, preconceituosa e de exclusão racial de muitos médiuns em relação às formas dos Espíritos mentores que se aproximam deles. Claro que, em se tratando de Espíritos sofredores, nas sessões mediúnicas com a finalidade de atendê-los, é permitido as manifestações. Mas quando o “matreiro” preto(a) velho(a) ou “altivo” caboclo(a) se apresenta como mentor no centro espírita, aí o caldo desanda e dê-lhe doutrinação nos “pretinhos” e na “caboclada” do lado de lá. Isto me faz lembrar da manifestação do Caboclo das Sete Encruzilhadas, através da mediunidade de Zélio de Moraes, e da tentativa de doutrinação desta entidade missionária dentro de um centro espírita carioca afiliado à Federação Espírita Brasileira. Esta entidade, de grande evolução, é uma das principais responsáveis pela consolidação da Umbanda na Terra. Já naquela época, em 1908, o cerceamento dos Espíritos que se apresentavam com suas vestes perispirituais na aparência negra ou indígena era costumeiro nas mesas “Kardecistas”.

Mas afinal, qual a consideração de  Allan Kardec e do Espiritismo em relação aos negros africanos?

Fomos pesquisar e encontramos na Revista Espírita, de abril de 1862, o artigo “A perfectibilidade da raça negra”, exarando a opinião do ilustre estudioso e pedagogo francês. O artigo começa com a seguinte pergunta: A raça negra é perfectível?

Para quem não sabe, a perfectibilidade é um neologismo criado por Rousseau para exprimir a capacidade que o homem possui de aperfeiçoar-se. Logo, Kardec, ao perguntar se a raça negra é passível de aperfeiçoamento, demonstra, no mínimo, dúvida.

Jean-Jacques Rousseau foi um filósofo, escritor e teórico político. Uma das figuras marcantes do Iluminismo francês defendeu que todos os homens nascem livres, e a liberdade faz parte da natureza do homem.

Importante registrar que, nos séculos passados, o conhecimento dos europeus sobre a cultura africana era escasso

No artigo em questão, Allan Kardec, inicialmente, faz uma longa introdução para falar dos corpos e dos Espíritos que os animam, inferindo que cada espírito tem o corpo que merece e que umas raças evoluem e outras não, o que ocasionaria que, conforme os espírito evolui, vamos também ocupando corpos em outras raças mais evoluídas, o que nos leva a ir reencarnando em raças diferentes conforme avança a nossa evolução espiritual. Então raças inferiores oportunizariam corpos também inferiores e não comportariam a encarnação de Espíritos mais evoluídos numa determinada etnia.

Perfectibilidade da raça negra

Transcrevemos na integra os últimos parágrafos, conclusivos, do referido artigo, para que os leitores possam beber direto da opinião de Kardec:

“Chegamos agora a perfectibilidade das raças; esta questão, por assim dizer, está resolvida pelo que precede: não temos senão que deduzir-lhe algumas conseqüências. Elas são perfectíveis pelo Espírito que se desenvolve através de suas diferentes migrações, em cada uma das quais adquire, pouco a pouco, as qualidades que lhes faltam; mas, à medida que as suas faculdades se estendem, falta-lhe um instrumento apropriado, como a uma criança que cresce são necessárias roupas maiores; ora, sendo insuficientes os corpos constituídos para seu estado primitivo, lhes é necessário encarnar em melhores condições, e assim por diante, à medida que progride.

As raças são também perfectíveis pelo corpo, mas isso não é senão pelo cruzamento com as raças mais aperfeiçoadas, que lhes trazem novos elementos que as enxertam, por assim dizer, os germes de novos órgãos. Esse cruzamento se faz pelas emigrações, pelas guerras, e pelas conquistas. Sob esse aspecto, há raças, como famílias, que se abastardam se não se misturam com sangues diversos. Então, não se pode dizer que isso seja a raça primitiva pura, porque sem cruzamento essa raça será sempre a mesma, seu estado de inferioridade relacionado à sua natureza; ela degenerará em lugar de progredir, e é o que a conduz ao desaparecimento num tempo dado.

A respeito dos negros escravos, diz-se: “São seres tão brutos, tão pouco inteligentes, que seria trabalho perdido procurar instruí-los; é uma raça inferior, incorrigível e profundamente incapaz”. A teoria que acabamos de dar permite encará-los sob uma outra luz; na questão do aperfeiçoamento das raças, é preciso ter em conta dois elementos constitutivos do homem: o elemento espiritual e o elemento corpóreo. É preciso conhecê-lo, um e o outro, e só o Espiritismo pode nos esclarecer sobre a natureza do elemento espiritual, o mais importante, uma vez que é este que pensa e que sobrevive, ao passo que o elemento corpóreo se destrói. Os negros, pois, como Espíritos, sem duvida, são uma raça inferior, quer dizer, primitiva; são verdadeiras crianças às quais pode-se ensinar muita coisa; mas, por cuidados inteligentes, pode-se sempre modificar certos hábitos, certas tendências, e já é um progresso que levarão numa outra existência, e que lhes permitirá, mais tarde, tomar um envoltório em melhores condições. Trabalhando para o seu adiantamento, trabalha-se menos para o presente do que para o futuro, e, por pouco que se ganhe, é sempre para eles um tanto de aquisições; cada progresso é um passo adiante, que facilita novos progressos.

Sob o mesmo envoltório, quer dizer, com os mesmos instrumentos de manifestação do pensamento, as raças não são perfectíveis senão em limites estreitos, pelas razões que
desenvolvemos. Eis por que a raça negra, enquanto raça negra, corporeamente falando, jamais alcançará o nível das raças caucásicas; mas, enquanto Espíritos, é outra coisa; ela
pode se tornar, e se tornará, o que somos; somente ser-lhe-á preciso tempo e melhores instrumentos. Eis porque as raças selvagens, mesmo em contato com a civilização,
permanecem sempre selvagens; mas, à medida que as raças civilizadas se ampliam, as raças selvagens diminuem, até que desapareçam completamente, como desapareceram as raças dos Caraíbas, dos Guanches, e outras. Os corpos desapareceram, mas em que se tornaram os Espíritos? Mais de um, talvez, esteja entre nós.

Dissemos, e repetimos, o Espiritismo abre horizontes novos a todas as ciências; quando os sábios consentirem em levar em conta o elemento espiritual nos fenômenos da Natureza, ficarão muito surpresos em ver as dificuldades, contra as quais se chocavam a cada passo, se aplainarem como por encanto; mas é provável que, para muitos, será preciso renovar o hábito. Quando retornarem, terão tido o tempo de refletir, e trarão novas idéias. Encontrarão as coisas muito mudadas neste mundo; as idéias espíritas, que repelem hoje, terão germinado por toda parte e serão a base de todas as instituições sociais; eles mesmos serão educados e nutridos nessa crença que abrirá, ao seu gênio, um novo campo para o progresso da ciência. À espera disso, e enquanto estão aqui, que procurem a solução deste problema: Por que a autoridade de seu saber, e suas negações, não detêm, por um único instante, a marcha, dia a dia mais rápida, das idéias novas?

As opiniões de Kardec expostas neste artigo não fazem parte da codificação espírita. Nesta época, ele não poderia saber que muitos imperadores, generais governantes e religiosos, muitos romanos, prussianos e otomanos, bem como o clero sacerdotal católico espanhol, português e italiano – em peso ligados à “santa” inquisição – encarnavam como negros e já estavam no Brasil escravizados bem antes da época dos seus escritos. Seguindo o encarnando numa raça “inferior”, cai por terra a sua teoria da imperfectibilidade da raça negra, pois corpos inferiores não poderiam dar vida a Espíritos superiores, dado que eles vinham de raças e corpos mais evoluídos de encarnações anteriores, antes da encarnação como primitivos negros escravos vindos para o Brasil.

A questão racial e a justiça da reencarnação, na visão de Kardec

Em  O Livro dos Espíritos, encontramos a questão 222, que trata da pluralidade das existências – das reencarnações sucessivas. Kardec colocou seis perguntas pelas quais contrapõe à crença contraria à reencarnação para ter a confirmação nas respostas dos Espíritos. A sexta questão coloca em analise a perfectibilidade das raças de acordo com as idéias de superioridade e estagnação evolutiva Kardequiana. Seguem as seis questões:

- “Admitindo, de acordo com a crença vulgar, que a alma nasce com o corpo, (…) perguntamos:

1º Por que mostra a alma aptidões tão diversas e independentes das idéias que a educação lhe fez adquirir?

2º Donde vem a aptidão extra normal que muitas crianças em tenra idade revelam, para esta ou aquela arte, para esta ou aquela ciência, enquanto outras se conservam inferiores ou medíocres a vida toda?

3º De onde provêm, em uns, as idéias inatas ou intuitivas que noutros não existem?

4º De onde vêm, em certas crianças, o instituto precoce que revelam para o vicio ou para as virtudes, os sentimentos inatos de dignidade ou de baixeza, contrastando com o meio em que elas nasceram?

5º Por que, abstraindo-se da educação, uns homens são mais adiantados do que os outros?

6º Por que há selvagens e homens civilizados? Se tomardes de um menino hotentote recém-nascido e o educardes nos nossos melhores liceus, farei dele algum dia um Laplace ou um Newton?” (Allan Kardec,  O Livro dos Espíritos, FEB.)

Observem a lógica perfeita do raciocínio das questões formuladas por Kardec, fruto de um sentimento de injustiça dos que não têm a reencarnação como crença, conquanto, inevitavelmente, uns acham que são mais ou menos favorecidos que outros pela Providência Divina. E é nesse contexto que ele coloca a pergunta racial, demonstrando que não se admitindo a reencarnação, Deus seria injusto ao nascermos uns negros e outros brancos, ou seja, alguns inferiores e outros superiores. Assim Kardec, a priori, assume na questão formulada em  O Livro dos Espíritos que o negro – hotentote – é inferior ao branco europeu, e traz o conhecimento da reencarnação para que possamos entender essa diferença.

Todavia, justiça seja feita: a questão 222 está entre aquelas que não constituem uma pergunta direta aos Espíritos superiores responsáveis pelas respostas para a codificação, mas considerações do próprio codificador. Ao todo, são 11 páginas da lavra de  Allan Kardec, contendo argumentos sólidos de sua inteligência e perspicaz senso de observação e análise.

Opinião de Kardec e não dos Espíritos

Obviamente, não podemos afirmar que as idéias de inferioridade da raça negra sejam também dos Espíritos superiores – ainda bem! Cremos que, nesta questão, Allan Kardec deixou passar a sua opinião pessoal, a qual, comprovadamente, em nenhum momento foi corroborada pelos Espíritos responsáveis por  O Livro dos Espíritos, o que torna este importantíssimo livro de estudos incólume ao equivoco de Kardec.

Posteriormente, Kardec considera que Deus é justo. O erro é não considerarmos que teremos diversas encarnações, e que estamos comparando pessoas em degraus diferentes da sua “evolução espiritual”. Ou seja, um menino negro do sudoeste da África, da etnia hotentote, jamais será um Newton ou Laplace, mesmo estudando nos liceus europeus em mesma condição de igualdade com os meninos de lá. É claro que isso é um equivoco e não baseia em opinião cientifica abalizada decorrente de estudos metodológicos comparativos e pesquisas amostrais documentadas. Se assim fosse, não teríamos na história, Martin Luther King e Nelson Mandela, e atualmente, um negro chamado Barack Hussein Obama, advogado e político bem-sucedido, o 44º presidente dos Estados Unidos da América, já que seria possível um corpo de negro ser animado por um espírito brilhante e intelectualmente superior como mencionados.

Reforçamos que Allan Kardec tinha, para si, classificado rigidamente as raças em superiores, colocando os europeus como mais evoluídos.

Kardec segue escrevendo sobre os chineses em relação aos europeus:

“O progresso não foi, pois, uniforme em toda a espécie humana; as raças mais inteligentes naturalmente progrediram mais que as outras, sem contar que os Espíritos, recentemente nascidos na vida espiritual, vindo a se encarnar sobre a Terra desde que chegaram em primeiro lugar, tornam mais sensíveis a diferença do progresso. Com efeito, seria impossível atribuir a mesma antiguidade de criação aos selvagens que mal se distinguem dos macacos, que aos chineses, e ainda menos aos europeus civilizados” ( Allan Kardec, A Gênese, Ed. Lake, São Paulo, 1ª edição, comemorativa do 100º aniversário dessa obra, p. 187, o sublinhado e o negrito são nossos).

“Um chinês, por exemplo, que progredisse suficientemente e não encontrasse na sua raça um meio correspondente ao grau que atingiu, encarnará entre um povo mais adiantado”. (Allan Kardec, O que é o Espiritismo, Edição da Federação Espírita Brasileira, Brasília, 32ª edição, sem data, pp. 206-207. A edição original de Qu’est CE que Le Spirisme é de 1859).

Se os chineses são menos evoluídos enquanto raça, imaginemos como não seria a China hoje se eles fossem evoluídos como os europeus?

Creio que o que escrevemos explica a raiz e a gênese da preferência por Espíritos brancos, clérigos, doutores, eruditos, europeizados e judaico-cristãos nas lides mediúnicas espíritas em detrimento dos pretos(as) e caboclos abrasileirados nas mesas e na literatura espírita. Faz parte do inconsciente coletivo que envolve – e não poderia se diferente – o mediunismo.

É claro que não queremos colocar a memória e o espírito de  Allan Kardec em situação delicada perante as outras raças e, particularmente, contra os negros. Todavia, como qualquer homem, ele foi influenciado pelas injunções culturais e sistema de valores de sua época (grifo nosso). Especialmente quanto aos africanos, se mostrou equivocado, como podemos verificar nos seus escritos na revista espírita e nas suas opiniões em  O Livro dos Espíritos, o que de nenhuma maneira desmerece o “pentateuco kardequiano” e sua importância.

Allan Kardec parte de um sentido estético estreito para desembocar numa conclusão racial limitada e errônea do biótipo africano, enquanto supostamente inferior ao branco. Necessariamente, isso não quer dizer que Kardec fosse racista, o que, cremos, seria contrário aos seus princípios éticos e humanistas.

Há que se considerar que o negro XIX não é igual ao negro de hoje, assim como nenhuma outra raça o é, muito menos os chineses, que construíram uma potencia econômica. Com o advento da civilização e da urbanização das cidades, obviamente, todas as raças dos diversos países passaram a conviver em grupos sociais mais aptos para reencarnação de Espíritos de maior porte intelectual e moral, em função das leis de afinidade que regem o processo palingenésico – reencarnações sucessivas.

Influência cultural

Importante registrar que, nos séculos passados o conhecimento dos europeus sobre a cultura africana era escasso. Sociedades africanas de características totêmicas coexistiam nessa época com culturas alhures bem desenvolvidas, como uma forma notável de organização do estado, com rei, ministros, militares e funcionários, além do que, apresentavam um sistema agrário auto-suficiente e estrutura religiosa, teológica e de crença cosmogônica bastante evoluídas, como acontece com os nagôs – yorubás – até os dias atuais.

É incorreto rotular a obra kardequiana de racista – pura e simplesmente – como fazem certos irmãos mais exaltados com a proibição de manifestação dos pretos(as) velhos(as) e também dos caboclos nos centros espíritas. Essa palavra possui uma carga semântica muito forte inadequada para definir suas posições de doutrina. Seria o mesmo que taxá-lo de machista devido a sua posição em relação à mulher ou de direitista e ultrarreacionário, pelas posições contrárias ao socialismo e ao movimento proletário francês.

Por outro lado, não dá para “dourar a pílula” e ser condescendente com o codificador da doutrina espírita. Ele manifestou, explicitamente, no que escreveu – e as letras têm memória pela eternidade – um preconceito em relação ao negro.

Longe de ser racista, podemos afirmar que ele tinha uma idéia preconceituosa para com essa etnia – assim como a grande maioria dos intelectuais europeus da época – mesmo não havendo nenhum indicio de que ele tenha discriminado algum individuo ou grupo de origem negra, seja no movimento espírita ou fora dele.

Assim como  Allan Kardec se equivocou em relação à raça negra e aos chineses, na sua teorização intitulada “A perfectibilidade das raças” e nos seus dizeres em  O Livro dos Espíritos – o que nada tem a ver com os Espíritos superiores responsáveis pela codificação do Espiritismo – assim, também, nos dias de hoje permanecem os equívocos das humanas criaturas e falíveis espíritas, como também o somos. Cabe a cada um de nós procurar o ambiente que nos faça sentir à vontade para manifestarmos os nossos mentores, seja preto(a) velho(a), branco(a) velho(a), caboclo novo, chinês amarelo, cigano ébano, hindu adolescente, criança, freira ou doutor…, seja no centro espírita ortodoxo, espiritualista universalista ou nesta Umbanda de todos nós, de todas as raças, cheiros, sons e cores. Hoje em dia, temos a liberdade de escolha e não somos obrigados a nenhum constrangimento, especialmente no tocante a algo tão importante como é a mediunidade para os nossos Espíritos endividados tão sedentos de evolução. Afinal, alguém conhece um espírito perfeito encarnado como médium?

Fica a nossa mensagem para os espíritas que sentem “abafados” por não poderem manifestar seus mentores conforme suas predileções raciais: mudem de centro para arejarem suas mediunidades, eis que, por ora, os centros não vão mudar. Não joguem fora seus mandatos mediúnicos, tão dolorosamente conseguidos antes de encarnarem. Não deixem os obreiros do lado de lá com “ a pá e a colher de pedreiro na mão” pelo fato de que não aceitam o uniforme que eles usam para a nossa própria segurança e evolução. O nome do local na Terra e a forma e preferência racial dos Espíritos é o que menos importa diante do edifício que urge ser construído: a caridade com amor incondicional.

Retirado das Páginas 44, 46, 47, 48, 49 da Revista Cristã de Espiritismo – Ano IX – Edição 69 – Editora Minuano

Porém o assunto é muito mais complexo. Há mistificadores encarnados e desencarnados. Também estará mistificando o espírito que usa o instrumento (médium) para comunicar falácias, mentiras, no intuito de confundir e desequilibrar. E ocorre ainda, o animismo, que é temido e perseguido, o médium conta histórias como se fosse um outro espírito, mas na verdade fala de si, de encarnações do passado ao qual está ligado. Pode mesmo rir , chorar e parecer que sofre, mas é a própria alma se manifestando. È ruim isso? Não necessariamente, apenas será problema se o médium ficar preso ao seu animismo e não consegue se desapegar e liberar seu “espaço perispiritual” para a aproximação de outros espíritos.

Vamos voltar a isso depois, mas há também a necessidade do bom senso, em relação àquelas pessoas que vêem, escutam e falam coisas, mas nesse caso são verdadeiros distúrbios de ordem mental( físico) e quer às vezes deixam de ser medicados adequadamente por se pensar que o problema é estritamente espiritual. E em contrapartida, muitos verdadeiros médiuns foram internados por parentes , dados como loucos.

Recentemente foi publicado em estudo realizado pelo Núcleo de Pesquisa em Espiritualidade e Saúde da Universidade Federal de Juiz de Fora, comparando o comportamento de médiuns e de pessoas com transtornos mentais, e chegaram a nove critérios utilizados para diferencia um do outro. OS critérios encontrados nos médiuns e não nos transtornos mentais seriam:

1) Ausência de sofrimento psicológico;
2) Ausências de prejuízos sociais e ocupacionais;
3) Duração certa da experiência
4) Atitude crítica (duvidas sobre a realidade objetivada vivência):
5) Compatibilidade com o grupo cultural ou religioso
6) Controle sobre a experiência, crescimento pessoal e atitude de auxílio ao outro

Algumas coisas norteiam e dão certeza que não há mistificação, que é o cunho da comunicação fornecida pelos espíritos. Se sérias, elas serão coerentes, voltadas para melhorar a vida das pessoas, quer no âmbito profissional ou familiar, conselhos e avisos sobre como progredir, mas nunca promessas mirabolantes nem contradições ou mesmo promessas de riquezas e atitudes que levem prejuízo a outrem. O tema sempre é direcionado ao Bem, à Felicidade e Humildade, ou alerta sobre perigos, conforto das dores. AS palavras caracterizam-se pela simplicidade e ausência de preconceitos, equilíbrio em todos os aspectos.

Estes espíritos, se confrontados , mantém-se firmes , se ouvem as palavras de Deus, Jesus, Maria, mantém-se confiantes, sem perturbação, mostrando que suas intenções são transparentes e benignas.

Trazemos ainda um estudo sobre as contradições das comunicações dos espíritos , confundidas às vezes com mistificação, retirado do Livro dos Médiuns capítulo XXVII:

“Passam-se no mundo dos Espíritos coisas bem difíceis de compreender. Não tendes entre vós pessoas muito ignorantes sobre certos assuntos e esclarecidas acerca de outros? Pessoas que tem mais juízo que instrução e outras que tem mas espírito que juízo? Não sabeis também que alguns espíritos se comprazem em conservar os homens na ignorância, aparentando instruí-los, e que aproveitam da facilidade com que suas palavras são acreditadas? Podem seduzir os que não descem ao fundo das coisas, mas quando pelo raciocínio são levados à parede, não sustentam por muito tempo o papel”.

È muito interessante como os espíritos que guiaram Kardec mostravam a necessidade de muita reflexão e estudo, criticando aqueles que criticavam o Espiritismo, pois consideravam que os seus críticos não o conheciam suficientemente .

No mesmo capítulo citado anteriormente retiramos mais uns trechos:

“ Desejais tudo obter sem trabalho. Sabeis, pois, que não há campo onde não cresçam as ervas, mas cuja extirpação cabe ao lavrador.
…Se os homens fossem perfeitos, só aceitariam o que é verdadeiro ( nota minha: não haveria como enganá-los).
…O papel dos espíritos não consiste em vos informar sobre as coisas desse mundo, mas em vos guiar com segurança no que vos possa ser útil para o outro mundo. Quando vos falam do que a esse concerne, é que o julgam necessário, porém não porque o peças. Se vedes nos espíritos os substitutos dos adivinhos e dos feiticeiros, então é certo serem enganados.”

Sobre o medo da mistificação, quer seja por espíritos encarnados ou desencarnados,;

“Se isso (a mistificação )lhes abalasse a crença, é que não tinham muito sólida a fé. Os que renunciam ao Espiritismo, por um simples desapontamento, provaram não o haverem compreendido e não lhes terem atentado na parte séria. Deus permite as mistificações, para experimentar a perseverança dos verdadeiros adeptos e punir os que do Espiritismo fazem objeto de divertimento”.

E o Espírito da Verdade termina com a seguinte nota:

“A astúcia dos espíritos mistificadores ultrapassa às vezes tudo o que se possa imaginar. A arte, com que dispõe as suas baterias e combinam os meios de persuadir, seria uma coisa curiosa, se eles nunca passassem dos simples gracejos; porém, as mistificações podem ter conseqüências desagradáveis para os que não se achem em guarda. Sentimo-nos felizes por termos podido abrir a tempo os olhos a muitas pessoas que se dignaram de pedir nosso parecer e que lhe havemos poupado ações ridículas e comprometedoras. Entre os meios que esses espíritos empregam, devem colocar-se na primeira linha, como sendo os mais freqüentes, os que têm por fim tentar a cobiça, como a revelação de pretendidos tesouros ocultos, o anúncio de herança ou outras fontes de riquezas. Devem além disso, considerar-se suspeitas, logo à primeira vista, as pressões com época determinada, assim, como todas as indicações precisas, relativas a interesses materiais. Cumpre não se dêem os passos prescritos ou aconselhados pelos espíritos, quando o fim não seja eminentemente racional; que ninguém nunca se deixe deslumbrar pelos nomes que os espíritos tomam para dar aparência de veracidade às suas palavras; desconfiai das teorias e sistemas científicos ousados; enfim, de tudo o que se afaste do objetivo moral das manifestações.

Alex de Oxóssi

Fontes :Livro dos médiuns-cap XXVII

O carvão, o diamante e o grafite, são substâncias à base de carbono. O carbono está em toda parte na natureza, é o responsável pela sustentação material dos seres vivos e dos “inanimados” (os seres ditos inanimados são matéria para muitas páginas no olhar de um umbandista).

O carbono está presente no dióxido de carbono, fundamental para as plantas, no monóxido de carbono, mortal para o homem e animais. Pode ser encontrado como nanotubos, e aproveitado na nanotecnologia.

O diamante se apresenta fulgurante somente se lapidado adequadamente, mas sua fluorescência na ausência de Luz, lhe é própria. Somente o diamante branco (incolor), consegue decompor a Luz em todas as cores do arco Iris. E o diamante negro, tão raro, caríssimo, não é original de nosso planeta, mas de meteoros que vieram do espaço em alguma época do passado.

Voltemos ao carvão, substância escura que não deixa passar a Luz, que se esfarela com facilidade, isto devido a disposição caótica de suas moléculas. Associando-se ao fogo, é excelente fonte de energia para muitos e essa é sua maior missão. Em determinada condição de pressão o carvão se torna grafite, mineral usado como lubrificante, presente em baterias e pilhas, ainda na indústria nuclear,metalurgia, agricultura e na confecção de mina para lápis e lapiseiras.

Ao refletir sobre estes aspectos, pensei na importância de nos revestirmos da matéria para nosso aprendizado espiritual. Iniciamos como um carvão, ainda desestabilizados, com polaridades instáveis. Soltamos a fuligem de nossas emoções desgovernadas, manchando o nosso caminho e o daqueles que convivem conosco, muitas vezes involuntariamente, mas outras devido ao ressentimento e mágoa que não conseguimos conter. Também nos consumimos de forma irregular, irradiando calor na autocombustão, que pode ser útil, se utilizada para aquecer outros necessitados e esse calor podemos traduzir como generosidade, compreensão, calor, companheirismo. Ou simplesmente queimamos, na ânsia de buscas individuais que nada acrescentam.

Quando sofremos as pressões naturais das vivências, com diferentes graus de dificuldades, sofrimentos , vamos compreendendo melhor que somos nada mais que uma rede interligada ( como também o são molecularmente as cadeias de carbono), passamos a ansiar por transmitir de algum modo nossas experiências, tanto para compartilharmos com os outros, quanto para tentarmos entrar em contato com aqueles que também estão escrevendo no estado “grafite”, e também buscam respostas, conforto, um pouco de alegria e estabilidade.

Os “grafite” percorrem longos caminhos, erram, escrevem demais, de menos, quebram-se, gastam-se. Alguns, quando se esgotam, conseguem ter forças para buscar novas “minas” e voltam a escrever de forma cada vez mais eloqüente, coerente, pacificadora e agregam conhecimentos, emoções, sonhos, conseguem registrar para muitos seus achados importantes, aprendem a encontrar novas reservas, assim como deixam de consumir-se demais e inutilmente. Conseguem seguir melhor o objetivo de suas crenças e dedicam-se a desenvolver os temas que se refletem na sua vida física.

Porém, há aqueles cujas inúmeras vidas sucessivas foram lapidadas cuidadosamente, através de todo o tipo de vicissitudes, foram prosseguindo através dos séculos, livrando-se de todas as imperfeições, com certeza através de altíssimo preço por esse burilamento. Valor obtido pela redenção de muitos erros antigos, novos passos, dificuldades infinitas, dores acerbas, perdas, esquecimento de mágoas, lições extremas de tolerância, atingindo um estado de imperturbabilidade, estabilidade e esclarecimento, amor ideal, incondicional, para alguns chamado de “ágape”. Neste estágio, pode-se dizer que se atingiu algo muito perto da perfeição para os padrões da Terra, e ao contrário de buscar sofregamente a Luz, passa a REFLETIR a Luz, e da forma mais maravilhosa, pois reflete como um crisol mágico, dispersando-a em todas as cores do arco Iris e desta forma, tal como uma linguagem, todos podem compreende-lo, pois nem todos conseguem enxergar todos os matizes de luz, mas desta forma sempre conseguirão identificar aquela que conseguem enxergar.

Quando se têm a Luz Única, vinda do Espaço Cósmico e Perfeito, somente muito raramente nasce alguém que a compreenda. No entanto, aqueles que se tornam diamantes e abraçam a missão de exercerem esta alquimia (não estou falando sobre o que chamam de crianças diamante, mas sim de espíritos que alcançaram a redenção e um estado elevado de conhecimento e Luz) de refração de cores, representada por pensamentos, verdades e atitudes, permitem que muitos mais entendam e prossigam na senda iluminativa. Podem ser que se tornem diamantes negros ou de outras nuances, não importa. Mas adquiriram a chave de como refletir a Luz Maior de algum modo, abrindo trilhas e portais através das dimensões do Espírito.

Alex de Oxóssi

O matriarcado cigano é forte, embora seja a figura masculina que mais se destaca. É através de seus paramentos que se identifica a hierarquia de um cigano dentro de sua tribo. As tribos ciganas nem sempre se confraternizam entre si, e mesmo podem ocorrer muitas rivalidades. Os Rom são os que têm se destacado entre a sociedade ocidental, com mais êxito.

As danças ciganas são evocações das forças místicas. Lembram a fluidez dos ventos, a sinuosidade das águas, o oscilar das chamas. Tem seu ritmo regido pelo vigor de pandeiros, palmas e batidas do pé, numa vibração única que os religam às raízes, à luz da Lua, imantando-os como numa unidade onde perpassa a energia.

Os ciganos encarnados hoje em dia lutam com dificuldades acerbas, que lhes dificultam exercer com plenitude seu modo de ser. São tolhidos pela falta de bens materiais e muitas vezes discriminados de modo que não conseguem bons empregos. Os ciganos que se destacam e se tornam ricos, em geral não divulgam suas origens, são discretos, mas de modo algum renegam sua raça, apenas a história de perseguições lhes ensinou a serem prudentes.

Já a falange dos Ciganos no astral, cresce dia a dia, pois cada vez mais antigos ciganos estão percebendo que o planeta necessita de sua sabedoria, do amor que lhes move sobre a natureza, sobre manter o equilíbrio entre os elementos água, fogo e ar , e o que era arte circense quando no corpo físico, utilizada em espetáculos, é plenamente usada com maestria, e permite que os ciganos se unam no astral , aos Povos do Oriente, cuja sabedoria acumulada em milênios é utilizada pelo bem e proteção da Humanidade, que neste momento passa por grandes dificuldades, pelo assédio de miasmas doentios, que lhes sugam as forças, lhes embrutecem o espírito, e é necessário muito auxílio para que toda a população terrena não caia em derrocada, assediada por personalidades perversas que ultrapassam seus próprios limites de maldade.

Mas é sabido que quando chega a meia-noite, só pode amanhecer, e é nisso que os ciganos acreditam também, desde seus primeiros passos, e aí está o segredo de seu sorriso fácil, seu porte altaneiro e seguro, é a certeza que a vida é única , embora infinita, e que por pior que sejam as dificuldades, as luzes da alvorada destroem todos os sonhos maus, os empurrando para longínquos lugares, fora do alcance de seu mal.

Os ciganos acreditam no perigo, sabem que a bondade absoluta desprendida é raro tesouro, por isso, aqueles que adquirem o conhecimento e o poder de auxílio, obtém uma espécie de graduação que se localiza paralelamente às religiões, eles vibram no Espiritismo e na Umbanda, também influenciam os espiritualistas sinceros, mas estão em vibração no seu diapasão próprio, pois eles não querem se prender a outros dogmas, eles são fiéis, até à eternidade, às suas próprias interpretações de andar entre as estrelas, o que é sua própria natureza.

Na Umbanda, diz-se que há não ciganos que agregaram a essa falange, mas na verdade são espíritos ciganos que em algum momento escolheram outros aprendizados e num outro momento voltam às fileiras de trabalho dos ciganos.

Quem anda por esse mundo ainda em envoltório físico, e conhece, aceita e absorve a vibração do Povo cigano, que o protege, tem de ter a mente aberta e o espírito corajoso, desapegado e saber se energizar plenamente, para conseguir receber os conhecimentos mágicos que eles costuma fornecer. A simplicidade é uma das qualidades mais difíceis para o homem adquirir, assim como o amor de ordem cósmica, que os ciganos são exímios mestres, e é a mais poderosa das magias. O amor cura, supera erros, cicatriza feridas da alma, perdoa o pior erro, ensina, dulcifica, equilibra.

O cigano no mundo espiritual que está ao nosso lado, por escolha, na luta do resgate da nossa Terra, nos traz o brilho das estrelas em seu sorriso, a jovialidade das ações, como faz com sua dança, e a capacidade da sensibilidade expandida, que guia nossos passos pelos caminhos corretos. Nem sempre caminhos seguros, mas sempre serão aqueles caminhos que terão as paisagens mais belas, as lições mais ricas, e com certeza, as noites de luar sempre evocarão as danças em torno das fogueiras de nossas mentes, onde podemos então compartilhar com os antigos, as histórias, os sentimentos corretos que apertam os laços familiares, a fidelidade aos compromissos, a objetividade na resolução dos problemas, mantendo pelos evos, os laços da alma, que se tornam então, indestrutíveis, eternos.

Alex de Oxóssi

Ao sabor do tempo e espaço, flutuamos sob o efeito da escolha que fizermos, navegando no barco encarnatório que nos conduz pelo Oceano da vida.

Quando alguém se aventura pelo Oceano, busca, em primeiro lugar, vigiar e criar as condições de segurança do barco que o conduzirá pelos caminhos dos mares. O leme, a bússola, o rádio, a âncora, etc… Tudo tem que estar no prumo e no aprumo, para que a viagem seja a mais tranqüila possível, e as possibilidades de enfrentar eventuais borrascas e tempestades em alto mar sejam coroadas de segurança e êxito.

Estamos vivenciando, no hoje e no agora do tempo e do espaço, uma viagem que pode ter uma conotação maravilhosa de aprendizado e vitória sobre as tempestades naturais do Oceano da matéria, como pode ser um fracasso que, muitas vezes, leva o nosso barco a soçobrar em alto mar.

O barco no qual viajamos é toda a estrutura material que nos é concedida, estrutura essa que deve ser completada pela nossa previdência no conhecimento, o mais exato possível, do uso da aparelhagem náutica, que oferecerá condições de segurança à viagem.

O esclarecimento e o conhecimento é a bússola norteadora; o uso correto do esclarecimento é a prática náutica; e a boa condição dos instrumentos é o “vigiar e orar” que deve nortear o viajante do mar da vida.

Somos filhos da Luz em viagem para o Reino Iluminado do Espírito, pelo mar do que chamamos vida na matéria, pairando no tempo e no espaço que, na maioria das vezes, nos arremessa nas tempestades trevosas da ignorância, descrença, desânimo e desesperança.

O Evangelho de Jesus é alegre “boa nova” que proporciona, ao viajante da vida, aparelhagem em boas condições e instruções claras e precisas para singrar o Oceano da Matéria, sem soçobrar nas suas ilusões, demandando ao Porto Iluminado do Reino Divino, a vida pacífica, harmoniosa e feliz em Deus.

Os ensinamentos espiritualistas, como transmissores dos ensinamentos Evangélicos, nos fornecem os esclarecimentos básicos e sábios que aumentam o nosso destemor face às aparentes e ilusórias tempestades ou tufões do mar da vida.

Diz Hermínio C. Miranda que “Nós sabemos o que somos – espíritos imortais temporariamente encarcerados num corpo físico. Sabemos de onde viemos – de um longo rosário de vidas que aprofundam suas raízes na escuridão de remotas idades. Sabemos para onde vamos – para os mundos cada vez mais perfeitos que luzem adiante de nós, nas muitas moradas do nosso Pai (CANDEIAS NA NOITE ESCURA – FEB, pg. 13). Este conhecimento nos fornece instrumentos sadios e poderosos para, sob a luz da razão e na prática do amor Evangélico, singrarmos o mar da vida sem medo dos tufões aparentes, formados pelos sofrimentos e problemas atuais.

O espiritualista cristão deve estar acima desses tufões. Embora sinta seus abalos, não soçobra e nem se amedronta, pois a luz do esclarecimento, a ação Evangélica em sua vida, a presença e uso correto das Sagradas Vibrações dos Orixás, e a orientação segura dos Guias e Mentores lhe trazem a tranqüilidade e a paz harmônica com Deus, consigo mesmo, com o próximo e com a natureza; paz esta que é concedida por Jesus e ninguém a poderá tirar, como Ele próprio nos afirma em Jo. 14:27 “ Deixo-vos a paz, a minha paz vos dou; não vo-la dou como o mundo a dá. Não se perturbe nem se intimide vosso coração”.

O mais maravilhoso de tudo isso é que, quando tomamos conhecimento da nossa realidade espiritual e, pelo esclarecimento buscado a partir da humildade e do amor vivenciados, aparelhamos o nosso barco para esta viagem encantadora, descobrimos, deslumbrados, na hora sublime da Prece, que no leme, a conduzir o barco da nossa vida, está Jesus, o Divino Piloto, a nos conduzir, amoravelmente, para a Luz, para os braços de Deus.

Pai Valdo
(Sacerdote Dirigente do T. E. Do Cruzeiro da Luz – RJ)

Cigana que o sorriso transmite a força de Mamãe Iemanjá

Peço que esteja sempre a me conduzir nos caminhos do nosso Divino Oxalá e que a força para enfrentar os obstáculos da vida esteja embasada em sua fortaleza.

Minha linda Cigana da Praia, cuja magia é seu poder, peço que todos que se sintam meus inimigos sejam perdoados assim como você através do Pai me ensinou a perdoá-los…

Que o amor esteja sempre presente em minha vida e nos meus atos…

Que seja a minha executora kármica fazendo com que eu aprenda por mais que seja sofrido a ser uma pessoa melhor…

Cigana linda, linda Cigana… ensina-me a viver dentro da Lei de Deus, da Lei do amor e da fé, pois sem elas não saberei andar na grande trilha que é a vida…

Ventos que sopram do Oriente, Filha da estrela do Mar, minha Cigana, amiga fiel, sincera, leal, mas acima de tudo justa perante as Leis Cósmicas, estou entregue aos seus passos, sendo fiel assim como és comigo…

Assim sendo minha amiga, me envolva com sua luz reluzente de força para assim eu cortar o mal que possa tirar-me do caminho da espiritualidade e que eu permita que esteja sempre ao meu lado me defendendo nas encruzilhadas dessa encarnação…

Que assim seja

Mãe Kátia

(Mãe Pequena do T.E. Cruzeiro da Luz Cabana do Caboclo Rompe Mato)

Foto: Quadro Pintado por Maria do Carmo da Hora

Sem erva não tem Axé. Está aí a regra número um nos cultos de origem afro.

Se a mata possui uma alma além do mistério esta é a folha, que a mantém viva pela respiração, que a caracteriza pela cor e aparência, que sombreia seu solo permitindo, através do frescor, a propensão à semeadura. “Kosi Ewe, kosi Orisa”, diz um velho provérbio nagô: “sem folha não há Orixá”, que pode ser traduzida por “não se pode cultuar orixás sem usar as folhas”, define bem o papel das plantas nos ritos.

O termo folha (Ewe) tem aqui um duplo sentido, o literal, que se refere àquela parte dos vegetais que todos nós conhecemos, e o figurado, que se refere aos mistérios e encantamentos mais íntimos dos Orixás.

Mas o que isto tem a ver com o Orixá? É que o culto aos deuses nagôs se ergue a partir de três Ewes: o conhecimento, o trabalho e o prazer, um amálgama de concentração e descontração passível apenas de ser vivido, jamais de ser entendido em sua largueza e profundidade.

O Ewe do conhecimento é aquele que manipula os vegetais, conhece suas propriedades e as reações que produzem quando se juntam, é também aquele que conhece os encantamentos, sem os quais as energias, para além da química, não se desprendem dos vegetais. O Ewe do trabalho é aquele que, na disciplina e aparente banalidade do cotidiano da comunidade de terreiro, vai “catando as folhas” lançadas aqui e ali, pela observação silenciosa e astuciosa, com as quais vai construindo seu próprio conhecimento; sem o mínimo de “folhas” necessárias não se caminha sozinho. Só se dá “folha” a quem é digno e sabe guardar, a quem trabalha, a quem é presente. Só cata “folha” quem tem a sagacidade de entender a linguagem dos olhares.

O Ewe do prazer é aquele que produz boa comida, boa conversa, boa música e boa dança, todas quatro povoadas de folhas e “folhas” para quem tem olhos de ver. O Orixá só vive se for alimentado, só agradece pela comunhão, só se mostra pela dança, só se apresenta pela alegria da música e só fala por Ewe. Sem Ewe não se entende os Orixás.

NÃO EXISTE ORISÁ SEM FORÇA DA NATUREZA.

Falar das folhas no culto afro-brasileiro é muito complexo, pois nas diversas nações que existem dentro do culto, as folhas recebem nomes e funções diferentes.

As folhas de determinado orixá entram também no culto de outro, pois existem combinações de folhas de um orixá para o outro.

A nomenclatura das folhas, tanto em português quanto em yorubá, varia muito, mas vamos destacar os nomes mais populares.

Os pajés utilizavam ervas medicinais e rezas para afastar maus espíritos, esta prática tornou-se cada vez mais usual, porém com o aumento da população, os Portugueses começaram a enviar mais missionários e médicos para interromper estas práticas, e a população começou a procurar os pajés em menor freqüência e as escondidas. Muitas mulheres desta época se interessaram pelas ervas medicinais que os pajés utilizavam, e por não conhecer as rezas que eles faziam misturavam rezas de santos Católicos com estas ervas criando-se assim as famosas rezadeiras e curandeiras do Brasil.

Por isso que a influência indígena é tão forte na Umbanda, com seus Caboclos, entidades representantes destes índios que aqui estavam quando os colonizadores chegaram.

Existem diversas folhas com diversas finalidades e combinações, nomes e considerações dos nomes, fato que muito impressiona a quem as manipulam dentro de Axé.

Temos que ter muita consciência de como usá-las para que não sejamos pegos de surpresa por energias que são invocadas quando a maceramos, quando colocamos o sumo da erva em contato com nosso corpo, quando a colhemos.

Porém folha é para trazer energias boas e positivadas, tirar energias ruins e maléficas em muitos casos, trazer resposta de algo se é necessário para o individuo que a usa.

As plantas são usadas para lavar e sacralizar os objetos rituais, para purificar a cabeça e o corpo dos sacerdotes nas etapas iniciáticas, para curar as doenças e afastar males de todas as origens.

Mas a folha ritual não é simplesmente a que está na natureza, mas aquela que sofre o poder transformador operado pela intervenção de Ossãe, cujas rezas e encantamentos proferidos pelo devoto propiciam a liberação do axé nelas contido.

Há algumas décadas a floresta fazia parte do cenário e as folhas estavam todas disponíveis para colheita e sacralização.

Com a urbanização, o mato rareou nas cidades, obrigando os devotos a manter pequenos jardins e hortas para o cultivo das ervas sagradas ou então se deslocar para sítios afastados, onde as plantas podem crescer livremente.

Com o passar do tempo, novas especializações foram surgindo no âmbito da religião e hoje as plantas rituais podem ser adquiridas em feiras comuns de abastecimento e nos estabelecimentos que comercializam material de culto. Exemplo maior, no Mercadão de Madureira, no subúrbio do Rio de Janeiro, pródigo na oferta de objetos rituais, vestimentas e ingredientes para o culto dos orixás, mais de vinte estabelecimentos vendem, exclusivamente, toda e qualquer folha necessária aos ritos. Bem longe da natureza.

O elemento vegetal é muito importante para a manutenção e equilíbrio dos seres vivos. Através de processos variados os vegetais retiram o Prana da natureza, seja através do Sol, da Lua, dos planetas, da terra, da água, etc. São, portanto, grandes reservas de éter vital e que através dos tempos, o ser humano, descobriu estas propriedades. Usamos os vegetais, desde a alimentação até a magia, sempre transformando a energia vital, através de processos e rituais.

EFEITO DA LUA: Os vegetais são diretamente influenciados pela natureza.

A lua e o sol são os astros que muito influenciam a absorção do Prana e devemos conhecer estas influências. Dentre as quatro fases lunares, que tem duração de sete dias cada, temos duas fases que chamamos de quinzena positiva, propícia para a colheita de ervas para rituais diversos na Umbanda (banhos, defumações, etc.) e nas outras duas temos a quinzena negativa, pois a concentração de éter, nas folhas, frutos e flores, é muito baixa.

Os vegetais são de maneira geral, condensadores das energias solares e cósmicas.

Há ervas que recebem influxos mais diretos de certos planetas ou luminares, sendo, portanto, ervas particulares desses planetas Os corpos celestes são a concretização de certas Linhas de Forças de um determinado Orixá, assim, por extensão, temos ervas de determinado Orixá.

Lua Nova:

Esta fase lunar caracteriza-se pela “ausência” da lua. É a primeira fase da quinzena positiva, pois o éter vital concentra-se na parte superior do vegetal, isto é, nas folhas, frutos, flores e caules superiores. Assim, é uma das fases propícias para a colheita de elementos vegetais.

Lua Crescente:

É a fase complementar, ou segunda fase da quinzena positiva. O éter vital, ou corrente Prânica, ainda está nas folhas, flores e frutos. Está se dirigindo das extremidades das plantas para o seu centro.

Lua Cheia:

É a fase que está na quinzena negativa, não sendo o melhor ciclo para a colheita de ervas, para efeitos ritualísticos, pois o Prana ou éter vital está no caule principal e dirige-se às raízes, para completar o ciclo.

Lua Minguante:

Nesta fase lunar, o Prana concentra-se na raiz, vitalizando-a, permitindo que ela extraia os nutrientes necessários do solo. Não é uma fase propícia para a colheita de ervas, pois está na quinzena negativa. COLETA: Se for possível coletar pessoalmente as ervas, o melhor horário será logo ao amanhecer. Pede-se licença ao Orixá Ossãe e Oxossi, pois esses são, respectivamente, os Orixás das plantas e ervas medicinais e ritualísticas e o Senhor das matas e florestas em geral. É importante, que no instante em que forem retirar as ervas, mentalizem e peçam para que, na finalidade desejada, possam usufruir todas as energias, que estão contidas nestes vegetais.

O BANHO DE ERVAS:

O banho de ervas, até como tratamento, não é de religião alguma, é da própria natureza. Se na Umbanda o utilizam, é porque os próprios espíritos desencarnados que se apresentam como pretos-velhos, caboclos, crianças etc., conhecem esses princípios e os utilizam largamente. Seus princípios iniciáticos estão relacionados a eles, mas não pode ser esse o motivo da não utilização correta e digna da energia vegetal também pelos espíritas.

As ervas detêm grande quantidade de Axé (Energia mágico-universal, sagrada) quem bem combinadas entre si, detém forte poder de limpeza da aura e produzem energia positiva.

Um banho, com o Axé das ervas dos Orixás, age sobre a aura eliminando energias negativas, produzindo energias positivas.

Um banho de ervas reúne as ervas adequadas a cada caso, agindo diretamente sobre esses distúrbios, eliminando os sintomas provocados pelo acúmulo de energias negativas. Medicinas como a Ayurvédica (hindu), a chinesa, a tibetana, o xamanismo, a medicina alopática e a homeopatia fazem uso desses recursos naturais há tempos.

O uso correto e ético opera verdadeiros “milagres da natureza”.

Podemos usar a energia da natureza como auxílio no tratamento de depressões, insônia, ansiedade, angústia e uma série de doenças crônicas.

Com bom senso e é claro, com o acompanhamento médico necessário, tratando o espírito e o corpo (já que as doenças se propagam do perispírito para o corpo físico), nós todos podemos crescer como médiuns e espíritos mais conscientes, e por isso mesmo, mais abertos e livres.

A DEFUMAÇÃO:

No dicionário, defumar significa “queima, esp. sobre brasas, de ervas, resinas e raízes aromáticas (alecrim, benjoim, alfazema etc.) para perfumar ambientes; 2.1 essa mesma queima usada para espantar malefícios e atrair boa sorte”.

O que o dicionário não diz é que a Ciência está em se utilizar dos princípios ativos das plantas e de suas correlações energéticas para transformar padrões e registros densos em sutis, alterando toda a vibração do ar e da energia do ambiente. O fogo também tem seu aspecto eólico que fica impregnado pelos vegetais colocados sobre a brasa. Esse conhecimento é muito antigo e até hoje é utilizado pela Igreja, pelos umbandistas, rosa-cruzes, taoístas, tibetanos etc. Na Grécia Antiga, os sacerdotes tinham predileção pelas folhas de louro e no Antigo Egito pela Artemísia, entre outras. As ervas utilizadas ordenam as novas energias.

SACUDIMENTOS E DESCARREGOS:

As ervas também são usadas na forma de ramas e galhos que são “batidos” nas pessoas, residências e até mesmo objetos, com o objetivo de desprender as cargas negativas e larvas astrais que possam estar aderidas a estes.

Quando feito numa residência deve ser feito batendo as folhas nos cantos opostos de cada cômodo, fazendo um “X” no cômodo. Começa-se do cômodo mais interno para o mais externo do imóvel.

Quando feito em uma pessoa ou objeto, faz-se em cruz na ordem: frente, costas, lado direito e lado esquerdo. As folhas depois de usadas devem ser partidas e despachadas junto a algum lugar de vibração da natureza, de preferência direto sobre o solo.

ERVAS DOS ORIXÁS:

De uma forma geral, toda erva, toda folha, pertence à Ossãe! Segundo a mitologia africana, Yansã achando isso injusto, usou seus ventos para espalhar as ervas e desse modo cada Orixá poderia apanhar as que lhe interessasse. Contudo o conhecimento sobre o uso de cada uma delas pertence somente a Ossãe!

Ossãe é a folha em si mesma, seus mistérios, seus ingredientes que podem salvar ou matar, acalmar ou enlouquecer, elucidar ou alucinar. Ossãe é o movimento da inteligência humana, é o âmago das ciências médicas com suas “folhas” sintéticas, seus aparatos que vão muito além das possibilidades dos sentidos. Por isso se canta ao se colher folhas na mata, para propiciar nas folhas o que os olhos não vêem, para lembrar que a mistura de folhas escolhidas é fruto de um ato pensado.

A mata aos olhos do nagô é um convite à reflexão e a purificação e não um objeto de manipulação. Não se entra na mata sem antes pedir licença e presenteá-la, a mata é, antes de tudo, um deus vivo e com vontade própria, aliado com o resto da Natureza.

Só se encontra na mata aquilo que a mata mostra, portanto é preciso conversar, dialogar, entrar num acordo. Não se entra na mata em vão, não se pega mais folhas do que o preciso, não se caça o desnecessário, não se acende vela, não se usa vasilha que não seja feita de folha, não se destrói, não se suja, não se maltrata.

A importância de Ossãe é tal que nenhuma cerimônia pode ser realizada sem sua interferência.

ERVAS E USOS:

As ervas também tem propriedades energéticas próprias independentes dos orixás a que pertencem, seu uso deve sempre seguir a recomendação dos guias ou dirigentes da casa.

O PODER DAS ERVAS, SEGUNDO O ESPÍRITO ANDRÉ LUIZ – DO LIVRO NOSSO LAR:

“Comecei o trabalho procurando esclarecer os espíritos perturbados que se mantinham ligados ao doente. Mas tinha muita dificuldade, pois estava muito abatido. Lembrei o quanto seria bom ter a colaboração de Narcisa e tentei.

Concentrei-me em profunda oração a Deus e, nas vibrações da prece, me dirigi a ela pedindo socorro.
Contei-lhe, em pensamento, o que estava acontecendo comigo, informando minhas intenções de ajudar, e insisti para que não deixasse de me socorrer.

Foi então que aconteceu o que eu não esperava. Depois de 20 minutos, mais ou menos, quando eu ainda não havia terminado minha prece, alguém me tocou de leve no ombro.

Era Narcisa, que me atendia sorrindo:

- Ouvi seu apelo, meu amigo, e vim ao seu encontro.

Fiquei muito feliz. A mensageira do bem olhou o quadro, compreendeu a gravidade da situação e disse:

- Não temos tempo a perder. Antes de qualquer coisa, aplicou passes de alívio ao doente, isolando-o das formas escuras, que se afastaram imediatamente.

Em seguida, me chamou decidida:

- Vamos à natureza.

Acompanhei-a sem vacilar e ela, notando meu espanto, disse:

- Não é só o homem que emite e recebe fluidos.

As forças naturais fazem o mesmo, nos vários reinos em que se subdividem.

Para o caso do nosso doente, precisamos das árvores.

Elas vão nos ajudar com eficiência.

Admirado com a nova lição, segui com ela em silêncio.

Quando chegamos a um local onde havia árvores enormes, Narcisa chamou alguém, com palavras que não pude entender.

Logo em seguida, oito entidades espirituais atendiam ao chamado.

Muito surpreso, vi Narcisa perguntar onde poderia encontrar mangueiras e eucaliptos.

De posse da informação dos amigos, que eram totalmente estranhos para mim, a enfermeira explicou:

- Estes irmãos que nos atenderam são trabalhadores do reino vegetal.

E, diante da minha surpresa, concluiu:

- Como você vê, não existe nada inútil na casa de Deus.

Em toda parte há quem ensine, se houver quem precise aprender.

E onde surge uma dificuldade, surge também a solução.

O único infeliz na obra divina é o espírito irresponsável que se condenou às trevas da maldade.

Em alguns minutos, Narcisa preparou certa substância com as emanações do eucalipto e da mangueira e, durante toda a noite, aplicamos aquele remédio ao doente, pela respiração comum e pelos poros.

Ele melhorou muito.

Pela manhã, logo cedo, o médico afirmou muito surpreso:

- Ele teve uma reação incrível esta noite! Um verdadeiro milagre da natureza.”

OBSERVAÇÕES:

• Vegetais de Limpeza: Fogo e Terra

• Vegetais Lustrais ou Energéticos: Ar e Água (ás vezes terra).

• Banho com sal grosso, só em último caso, tendo a pessoa que se reenergizar depois, pois o sal grosso faz o mesmo efeito no perispírito que a água nas roupas coloridas.

• Amônia jamais! • Pontos de fogo só em casos extremos e tratamento depois.

• Para limpeza usam-se sempre s ervas em números ímpares.

• Para energização usam-se sempre as ervas em número pares. (ou no número do Orixá).

• Nos banhos de descarga usando-se ervas de fogo e terra, o mesmo deve ser feito do pescoço para baixo.

• Nos banhos lustrais ou energéticos usando-se ervas de água e ar, o mesmo deve ser feito da cabeça para baixo.

• As ervas de Oxalá são brandas e atuam como equilíbrio.

• Nos banhos de fixação são usadas ervas no número do Orixá. Podem ser acrescentadas ervas de Oxalá, para abrandar ou equilibrar energias.

• As folhas de Unha de Gato, Cansação, Urtiga, Pinhão Roxo, Pimenta, Tiririca do Brejo, Joá, Dólar, Capim de Exu e Bananeira são de Exu e não podem ser usadas para banhos, somente para energização de assentamentos de Exu.

• Arruda, Pinhão Roxo, Espada de Ogum, Espada de Santa Bárbara, Aroeira, Olho de Santa Luzia, Pau de Alho não são usadas para banho.

• Pau de Alho pode ser usado em casos de vampirismo.

O texto acima é parte integrante da Apostila do Curso de Umbanda da Sociedade Espiritualista Mata Virgem, não há menção de fontes pesquisadas.

• ERVAS DE EXÚ
• ERVAS DE IANSÃ
• ERVAS DE LOGUM EDÉ
• ERVAS DE NANÃ
• ERVAS DE OBALUAIÊ
• ERVAS DE OBÁ
• ERVAS DE OGUM
• ERVAS DE OSSÃE
• ERVAS DE OXALÁ
• ERVAS DE OXÓSSI
• ERVAS DE OXUM
• ERVAS DE OXUMARÊ
• ERVAS DE XANGÔ
• ERVAS DE YEMANJÁ

Por Fernando Sepe na lista Voadores

A defumação existe como ritual, ou como prática magística, há muito tempo. Umbanda, rituais védicos, igreja católica, ocultismo, a lista é grande… Mas, o que, afinal, existem nessas ervas, eih?!

Basicamente a defumação é a “liberalização” da energia vegetal, concentrada na folha ou em outra parte da planta. Quando em contato com a brasa e consequentemente com o fogo, a energia vegetal libera-se e pode ser facilmente manipulada pela mente do defumador, através de orações, cânticos ou mentalizações. defumação é um ritual de magia, assim como existem muitos outros… Quem gosta de uma explicação bioenergética, sempre fala da energia do duplo etérico das folhas que se dissolveriam na água (banho de ervas) ou se “libertariam” com o fogo (defumação). Isso explica uma parte do processo, mas não todo, visto que outras coisas entram no assunto, como espírito vegetal da planta, axé, egrégora e outras coisas mais…

Deve-se salientar também que, apenas “queimar umas ervinhas”, não tem grande significação e resultado magístico. O mais importante é a capacidade do defumador de direcionar essa energia. Perceba que o processo é MENTAL, aliado a um recurso na matéria, pois estamos na matéria! Na verdade, não existe muito esse lance de ser mental ou “elemental”. Toda magia é mental, porém pode-se usar recursos naturais e físicos, sim ou não. E isso não é melhor ou pior. É apenas uma das muitas formas. (apesar de que para mim, em alguns casos, a utilização de elementos físicos são muito úteis) O problema, como sempre, é achar que a sua prática deva ser igual a do próximo…

É nesse princípio da defumação que também fundamenta-se o uso de cachimbo e charutos pelos guias incorporados na Umbanda. É uma defumação individual, aliando o sopro (comum na terapêutica espírita de passe) com a fumaça (energia da erva) potencializando os efeitos de limpeza energética, principalmente em relação a formas mentais que orbitam pela aura das pessoas….

Existe além disso, o aspecto psicológico, a força de hipnose e indução que um ritual como esse tem, além do odor de determinadas ervas serem muito agradáveis, o que acalma e sutiliza a mente.

Lembrando que defumação não serve “apenas” para “limpar o ambiente”, mas sim para muitos outros fins, dependendo da determinação dada pela pessoa que defuma e a qualidade das ervas utilizadas no preparo. Sim, porque arruda é uma erva agressiva de limpeza, já alecrim é mais mansa e tem uma energia equilibradora… Pinhão roxo serve para “quebrar demanda” no vocabulário
próprio umbandista e o louro para trazer uma energia de prosperidade… A lista é longa.

Não esquecer também que para defumar usam-se ervas SECAS, ou seja, nada de erva fresca, que acabaram de serem colhidas, pois ela está cheia de água. E água e fogo não é uma grande combinação…. Com a erva fresca dá-se preferência para banhos…

Por fim, duas receitas muito básicas, que podem ser utilizadas tanto para banhos como para defumações:

Limpeza energética: Arruda, Guiné, Espada de São Jorge, sal grosso e alecrim.

Equilíbrio mental: Sálvia, alfazema e rosa branca

Lembrando que antes de despejar o banho sobre o corpo, ou enquanto se defuma, deve-se fazer uma oração pedindo que a força das ervas se ativem e então direcionar a energia para o fim que espera-se alcançar.

Ok?! Resumidamente é isso. Mais tarde escrevo sobre o carvão, a água, os condensadores de axé e as velas.

Abraços!

Fernando Sepe